आज हमारे लिए मसीह कौन हैं? — हमारे दैनिक जीवन में यीशु को फिर से खोजें

लेखक: मैक्स कुरे

“परन्तु तुम मुझे क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?”
— मत्ती 16:15

परिचय: वह प्रश्न जो कभी पुराना नहीं होता

अपने जीवन के अंतिम समय के निकट, जर्मन धर्मशास्त्री और शहीद Dietrich Bonhoeffer एक ऐसे प्रश्न से जूझ रहे थे जो आज भी विश्वासियों के हृदय में गूंजता है:

“जो बात मुझे निरन्तर परेशान करती है, वह यह प्रश्न है… कि आज हमारे लिए वास्तव में मसीह कौन हैं?”

यह केवल एक धर्मशास्त्रीय प्रश्न नहीं है—यह गहराई से व्यक्तिगत और व्यावहारिक है। यह केवल इतिहास, सिद्धांत या परंपरा के बारे में नहीं है। यह हमारे जीवन में अभी, इस समय Jesus Christ की जीवित वास्तविकता के बारे में है।

दो हजार वर्ष बाद भी जब यीशु इस पृथ्वी पर चले थे, वही प्रश्न आज भी हर पीढ़ी और हर विश्वासी के सामने खड़ा है: आज हमारे लिए मसीह कौन हैं?

यीशु आज भी वही प्रश्न पूछते हैं

मत्ती रचित सुसमाचार 16:13–16 में यीशु ने अपने चेलों से एक शक्तिशाली प्रश्न पूछा:

“लोग मनुष्य के पुत्र को क्या कहते हैं कि वह कौन है?”

चेलों ने उस समय की लोकप्रिय राय बताई: कुछ कहते थे यहुन्ना बपतिस्मा देने वाला, कुछ एलिजाह, और कुछ अन्य यिर्मयाह।

परन्तु यीशु ने और गहराई से पूछा:

“परन्तु तुम मुझे क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?”

तब शिमोन पतरस ने उत्तर दिया:

“आप मसीह हैं, जीवते परमेश्वर के पुत्र।”

यह घटना हमें याद दिलाती है कि विश्वास जनमत पर आधारित नहीं होता। हर व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से यीशु के इस प्रश्न का उत्तर देना होता है।

यीशु को जानना केवल शब्दों से अधिक है

बाद में यीशु ने उन लोगों को चुनौती दी जो अपने आप को उनका अनुयायी कहते थे:

“तुम मुझे ‘हे प्रभु, हे प्रभु’ क्यों कहते हो, और जो मैं कहता हूँ उसे करते नहीं?”
— लूका 6:46

ये शब्द एक महत्वपूर्ण बात प्रकट करते हैं: सच्चा विश्वास केवल स्वीकार करना नहीं है—यह आज्ञाकारिता है।

बहुत से लोग अपने होंठों से यीशु को स्वीकार करते हैं, पर उनका जीवन नहीं बदलता। वास्तव में मसीह को जानने का अर्थ है कि हम उनके वचनों को अपने निर्णयों, संबंधों और प्राथमिकताओं को आकार देने दें।

यदि यीशु सचमुच प्रभु हैं, तो उनकी शिक्षाएँ हमारे दैनिक जीवन का मार्गदर्शन करती हैं।

“हमारे लिए” मसीह और “मेरे लिए” मसीह

इन दो प्रश्नों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है:

  • हमारे लिए मसीह कौन हैं?
  • मेरे लिए मसीह कौन हैं?

“हमारे लिए” मसीह विश्वासियों के समुदाय के बारे में बोलता है—कलीसिया, मसीह की देह, जो विश्वास में एक साथ चलती है।

“मेरे लिए” मसीह व्यक्तिगत संबंध, व्यक्तिगत विश्वास और व्यक्तिगत समर्पण के बारे में बोलता है।

मसीही विश्वास इन दोनों को साथ रखता है। यीशु व्यक्तियों को बुलाते हैं, परन्तु वह चेलों का एक समुदाय भी बनाते हैं जो मिलकर उनका अनुसरण करते हैं।

विश्वास व्यक्तिगत भी है और सामूहिक भी।

आज यह जानना कि मसीह कौन हैं

आज हम बोनहोफर के इस प्रश्न का उत्तर कैसे दें?

हम कई आत्मिक अभ्यासों के द्वारा यह खोजते हैं कि आज हमारे लिए मसीह कौन हैं:

1. पवित्रशास्त्र के द्वारा
बाइबल को पढ़ने और उस पर मनन करने के द्वारा हम मसीह की जीवित वाणी से मिलते हैं।

2. प्रार्थना के द्वारा
प्रार्थना में हम अपने हृदय खोलते हैं और परमेश्वर के मार्गदर्शन को सुनते हैं।

3. आज्ञाकारिता के द्वारा
जब हम उनकी आज्ञाओं का पालन करते हैं तो हम मसीह को और गहराई से समझते हैं।

4. मसीही संगति के द्वारा
अन्य विश्वासी हमें संसार में मसीह के कार्य को देखने में सहायता करते हैं।

जब ये अभ्यास हमारे दैनिक जीवन का हिस्सा बन जाते हैं, तब विश्वास बढ़ता है।

परमेश्वर के सामने स्थिर रहना सीखना

भजनकार हमें स्मरण कराता है:

“चुप हो जाओ, और जान लो कि मैं ही परमेश्वर हूँ!
मैं जातियों में महान ठहरूँगा,
मैं पृथ्वी पर महान ठहरूँगा।”
— भजन संहिता 46:10

ध्यान भंग करने वाली इस शोरभरी दुनिया में, स्थिरता हमें परमेश्वर की उपस्थिति को पहचानने में सहायता करती है। जब हम रुकते हैं, सुनते हैं और उसे खोजते हैं, तब मसीह हमारे लिए और अधिक वास्तविक हो जाते हैं।

कभी-कभी यीशु की सबसे गहरी समझ गतिविधि से नहीं—बल्कि शांत समर्पण से आती है।

मसीह के साथ अपनी यात्रा पर विचार करना

विश्वास एक यात्रा है। बहुत से विश्वासियों ने सीखने, संघर्ष और वृद्धि के समयों से होकर चलना सीखा है।

यदि आज कोई आपसे पूछे, “आपके लिए वास्तव में मसीह कौन हैं?”, तो आप क्या उत्तर देंगे?

क्या वह हैं:

  • आपके उद्धारकर्ता?
  • आपके शिक्षक?
  • आपके मार्गदर्शक?
  • दुःख में आपका सांत्वना देने वाला?
  • आपके प्रभु जो आपके जीवन का नेतृत्व करते हैं?

हर विश्वासी को इस प्रश्न पर ईमानदारी से विचार करना चाहिए।

जीवन का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न

किसी भी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न वही है जो यीशु ने बहुत पहले अपने चेलों से पूछा था:

“परन्तु तुम मुझे क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?”

हमारा उत्तर केवल शब्दों से नहीं दिया जाता—यह हमारे जीवन जीने के तरीके से प्रकट होता है।

जब मसीह हमारे जीवन का केंद्र बन जाते हैं, तब हमारा विश्वास सिद्धांत से वास्तविकता में बदल जाता है। तब हम केवल यीशु के बारे में बात नहीं करते; हम उनका अनुसरण करते हैं।

आज के लिए प्रार्थना

प्रेममय परमेश्वर,
जहाँ मैं रहा हूँ और जहाँ मैं यीशु के साथ अपनी यात्रा में जा रहा हूँ, उसके लिए मैं तुझे धन्यवाद और स्तुति देता हूँ। मेरी सहायता कर कि मैं मसीह को और गहराई से जानूँ, उन्हें और अधिक विश्वासयोग्य रीति से अनुसरण करूँ, और अपने दैनिक जीवन में उनके प्रेम को प्रकट करूँ।
आमीन।

प्रार्थना में अपने बैरियों के साथ खड़े होना: प्रेम की अजेय शक्ति

लेखक: मैक्स कुरे

“परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, अपने बैरियों से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।” — मत्ती 5:44

प्रार्थना में अपने बैरियों के साथ खड़े होना: प्रेम की अजेय शक्ति

यीशु की शिक्षाएँ हमें ऐसे तरीकों से चुनौती देती हैं जो सामान्य मानवीय व्यवहार से कहीं आगे जाती हैं। मसीह द्वारा दी गई सबसे कठिन आज्ञाओं में से एक है अपने बैरियों से प्रेम करना और जो हमें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करना। यह केवल घृणा को अनदेखा करने या यह दिखाने के बारे में नहीं है कि पीड़ा का कोई अस्तित्व नहीं है। इसके बजाय, यीशु अपने अनुयायियों को कुछ और गहरा करने के लिए बुलाते हैं—उन लोगों की ओर से परमेश्वर के सामने खड़े होना जो हमारा विरोध करते हैं।

जब विश्वास करने वाले इस मार्ग को चुनते हैं, तो वे एक शक्तिशाली आत्मिक वास्तविकता में प्रवेश करते हैं जहाँ प्रेम घृणा से अधिक शक्तिशाली बन जाता है और अनुग्रह वैरभाव पर विजय प्राप्त करता है।

प्रार्थना के द्वारा अपने बैरियों के पास जाना

प्रार्थना हमें अपने बैरियों के पास एक अनोखे तरीके से जाने की अनुमति देती है। उनसे क्रोध के साथ सामना करने के बजाय, हम परमेश्वर के सामने उनके पास खड़े होते हैं। प्रार्थना में हम उनके जीवन, संघर्षों और टूटेपन को परमेश्वर के हाथों में सौंप देते हैं।

जब हम किसी ऐसे व्यक्ति के लिए मध्यस्थता करते हैं जिसने हमें चोट पहुँचाई है, तो हम उनके गलत कामों को सही नहीं ठहरा रहे होते। बल्कि हम यह स्वीकार करते हैं कि वे भी ज़रूरतमंद, टूटे हुए और परमेश्वर की दया के ज़रूरतमंद हैं, ठीक हमारी तरह।

प्रार्थना के द्वारा हम उनके बोझ को प्रभु के सामने उठाते हैं। एक अर्थ में, हम उनके लिए वह करते हैं जो वे अभी अपने लिए नहीं कर सकते—हम परमेश्वर से उनके जीवन में क्षमा, परिवर्तन और अनुग्रह की विनती करते हैं।

विरोध की अपेक्षा करना, फिर भी अडिग रहना

यीशु ने कभी यह वादा नहीं किया कि अपने बैरियों से प्रेम करने से तुरंत उनके हृदय बदल जाएंगे। वास्तव में, जिन्हें हम आशीष देते हैं और जिनके लिए हम प्रार्थना करते हैं, वे फिर भी हमारा अपमान कर सकते हैं, हमारा दुरुपयोग कर सकते हैं या हमें सताते रह सकते हैं।

फिर भी मसीह आश्वासन देते हैं कि ऐसा विरोध वास्तव में हमें पराजित नहीं कर सकता।

जब हम अपने विरोधियों के लिए प्रार्थना करते हैं, तो हम परमेश्वर की उपस्थिति में स्थिर हो जाते हैं। हमारे हृदय में कड़वाहट बढ़ने के बजाय, परमेश्वर के साथ हमारा संबंध और गहरा हो जाता है। हर अपमान या सताव प्रभु के और भी निकट होने का कारण बन जाता है।

विडंबना यह है कि यही परिस्थितियाँ हमारे बैरियों को भी परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप के और निकट ला सकती हैं, क्योंकि दुख सहते हुए प्रकट किया गया प्रेम अक्सर शब्दों से अधिक जोर से बोलता है।

अजेय प्रेम का रहस्य

प्रेम तब अजेय बन जाता है जब वह यह पूछना बंद कर देता है, “मेरा बैरी मेरे साथ क्या कर रहा है?” और इसके बजाय यह पूछता है, “यीशु ने मेरे लिए क्या किया है?”

मसीह ने मानवता से तब भी प्रेम किया जब हम अभी पापी ही थे। क्रूस पर उन्होंने उन लोगों के लिए भी प्रार्थना की जिन्होंने उन्हें क्रूस पर चढ़ाया। जब विश्वास करने वाले इस सच्चाई को याद रखते हैं, तो उनके हृदय बदल जाते हैं।

प्रेम की शक्ति मानवीय सामर्थ्य में नहीं, बल्कि यीशु मसीह के उदाहरण और बलिदान में पाई जाती है।

क्रूस के मार्ग पर चलना

अपने बैरियों से प्रेम करना हमें उसी मार्ग पर ले जाता है जिस पर स्वयं यीशु चले—क्रूस का मार्ग। यह मार्ग नम्रता, क्षमा और बलिदानी प्रेम से चिह्नित है।

जब चेले इस मार्ग पर चलते हैं, तो वे क्रूस पर चढ़ाए गए प्रभु के साथ गहरे संगति का अनुभव करते हैं—उसके साथ जिसने दुख सहा, फिर भी प्रेम के द्वारा बुराई पर विजय पाई। इस क्रूसित उद्धारकर्ता के साथ उस संगति में विश्वासियों को ऐसी शक्ति मिलती है जिसे संसार समझ नहीं सकता।

यही वह प्रेम है जिसे कोई पराजित नहीं कर सकता।

भय के सामने परमेश्वर पर भरोसा करना

भजनकार हमें याद दिलाता है कि हमारा भरोसा कहाँ होना चाहिए:

“मैं परमेश्वर पर भरोसा रखता हूँ; मैं नहीं डरूँगा। मनुष्य मेरा क्या कर सकता है?” — भजन संहिता 56:11

जब हमारा भरोसा परमेश्वर में होता है, तो भय अपनी शक्ति खो देता है। जो लोग हमारा विरोध करते हैं वे अंततः हमारी आत्मा को हानि नहीं पहुँचा सकते, क्योंकि प्रभु उन लोगों को संभालता और सुरक्षित रखता है जो उसके प्रकाश में चलते हैं।

मनन के लिए प्रश्न

  • परमेश्वर हमें अपने बैरियों के लिए प्रार्थना करने के लिए क्यों बुलाता है, जबकि वे स्वयं अपने लिए प्रार्थना नहीं करते?
  • हमें उन लोगों से प्रेम करने, आशीष देने और भलाई करने की शक्ति कहाँ से मिलती है जो हमें चोट पहुँचाते हैं?
  • अपने बैरियों से प्रेम करना हमें मसीह और उसके बलिदान के और निकट कैसे लाता है?

मध्यस्थता के लिए एक बुलाहट

एक क्षण निकालें और अपने बैरियों के नाम परमेश्वर के सामने लें। उन्हें अपने मन में चित्रित करें। उनके विरुद्ध खड़े होने के बजाय, प्रार्थना में उनके साथ खड़े हों।

प्रभु से उनके लिए आशीष, मार्गदर्शन और जहाँ विभाजन है वहाँ मेल-मिलाप के लिए प्रार्थना करें।

यह प्रार्थना करना कठिन हो सकता है, लेकिन यह मसीह के प्रेम की सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्तियों में से एक है।

आज के लिए प्रार्थना

हे शांति और न्याय के प्रभु, मुझे ऐसा न होने दे कि मैं अपने बैरियों पर विजय चाहता रहूँ, परन्तु उनके साथ सच्चा और पारस्परिक मेल-मिलाप चाहता रहूँ। मेरे हृदय को अपने प्रेम से भर दे ताकि मैं उनके लिए प्रार्थना कर सकूँ जो मेरा विरोध करते हैं, जैसे मसीह ने उनके लिए प्रार्थना की जिन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया।
आमीन।

क्रिया में प्रेम: अपने शत्रुओं के साथ भलाई करना

लेखक: मैक्स कुरे

“यदि तुम्हारा बैरी भूखा हो, तो उसे खिलाओ; यदि वह प्यासा हो, तो उसे पानी पिलाओ।” — रोमियों 12:20

यीशु की शिक्षा मनुष्य के स्वाभाविक स्वभाव को चुनौती देती है। मित्रों और परिवार से प्रेम करना आसान है, लेकिन शत्रुओं से प्रेम करना लगभग असंभव लगता है। फिर भी बाइबल विश्वासियों को प्रेम के एक ऊँचे स्तर के लिए बुलाती है—ऐसा प्रेम जो स्वयं परमेश्वर के हृदय को प्रकट करता है।

सच्चा मसीही प्रेम केवल दयालु शब्दों या अच्छे विचारों तक सीमित नहीं है। इसे रोज़मर्रा के जीवन में वास्तविक कार्यों के द्वारा दिखाया जाना चाहिए। जब हम उन लोगों की सहायता करते हैं जो हमारा विरोध करते हैं, तब हम अपने भीतर जीवित मसीह की परिवर्तित करने वाली शक्ति को प्रकट करते हैं।

प्रेम शब्दों से आगे बढ़ना चाहिए

केवल शब्द और विचार मसीह जैसे प्रेम को दिखाने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। बाइबल सिखाती है कि प्रेम हमारे कार्यों में दिखाई देना चाहिए।

प्रेरित पौलुस रोमियों 12:20 में विश्वासियों को स्मरण दिलाते हैं कि यदि कोई शत्रु भूखा हो तो हमें उसे भोजन देना चाहिए, और यदि वह प्यासा हो तो उसे पानी देना चाहिए। यह निर्देश प्रेम को केवल विचार से निकालकर व्यवहार में ले आता है।

बहुत से लोग कहते हैं कि वे प्रेम और क्षमा में विश्वास रखते हैं, लेकिन सच्ची परीक्षा तब आती है जब हमें किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति दया दिखानी होती है जिसने हमें चोट पहुँचाई हो। सच्चा प्रेम तब सिद्ध होता है जब वह करुणा भरे कार्यों के द्वारा व्यक्त किया जाता है।

शत्रु के पीछे के दर्द को देखना

अक्सर हम शत्रुओं को केवल संघर्ष या चोट के दृष्टिकोण से देखते हैं। लेकिन पवित्रशास्त्र हमें गहराई से देखने के लिए आमंत्रित करता है।

शत्रु भी ऐसे गहरे घाव, संघर्ष या टूटन को अपने भीतर लिए हो सकते हैं जिन्हें हम देख नहीं पाते। वास्तव में संसार का बहुत सा गहरा दर्द उन्हीं लोगों के भीतर होता है जो हमारा विरोध करते हैं। जब विश्वासी बदले के स्थान पर भलाई से उत्तर देते हैं, तब वे परमेश्वर की चंगाई देने वाली अनुग्रह के साधन बन जाते हैं।

जिस प्रकार भाई और बहन आवश्यकता के समय एक-दूसरे के साथ खड़े रहते हैं—घावों को बाँधते हैं, दर्द को कम करते हैं और सहायता देते हैं—उसी प्रकार मसीह हमें बुलाते हैं कि हम अपने शत्रुओं के प्रति भी वही करुणा दिखाएँ।

यीशु की क्रांतिकारी शिक्षा

यीशु ने अब तक की सबसे क्रांतिकारी आज्ञाओं में से एक दी:

“अपने बैरियों से प्रेम रखो, जो तुम से बैर रखते हैं उनका भला करो। जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद दो, जो तुम्हारा अपमान करते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।” — लूका 6:27–28

यह शिक्षा केवल सहन करने से भी आगे जाती है। यह विश्वासियों को सक्रिय रूप से उन लोगों को आशीष देने के लिए बुलाती है जो उन्हें हानि पहुँचाते हैं।

शत्रुओं के लिए प्रार्थना करना हमारे हृदय को बदल देता है। हमारे भीतर कटुता बढ़ने के स्थान पर परमेश्वर क्रोध की जगह करुणा भर देता है। प्रार्थना के द्वारा हम अपने शत्रुओं को परमेश्वर की दृष्टि से देखने लगते हैं—ऐसे लोग जिन्हें अनुग्रह, दया और परिवर्तन की आवश्यकता है।

परमेश्वर की बुद्धि हमें शत्रुओं से अधिक बलवान बनाती है

परमेश्वर की बुद्धि विश्वासियों को संसार से भिन्न प्रतिक्रिया देने के लिए तैयार करती है।

“तेरी आज्ञा मुझे मेरे शत्रुओं से अधिक बुद्धिमान बनाती है, क्योंकि वह सदा मेरे साथ रहती है।” — भजन संहिता 119:98

जब हम परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं, तब हम घृणा और बदले की भावना से ऊपर उठ जाते हैं। परमेश्वर की बुद्धि हमें सिखाती है कि प्रेम बदले से अधिक शक्तिशाली है और दया शत्रुता से अधिक प्रभावशाली है।

क्रोध के द्वारा नियंत्रित होने के बजाय, विश्वासी उस आत्मिक बुद्धि में चलते हैं जो मसीह के चरित्र को प्रकट करती है।

जब शत्रु भाई बन जाते हैं

जब हम शत्रुओं के साथ प्रेम से व्यवहार करते हैं, तब एक अद्भुत परिवर्तन होता है। “शत्रु” शब्द का अर्थ धीरे-धीरे समाप्त होने लगता है।

दयालु कार्य शत्रुता की दीवारों को तोड़ने की शक्ति रखते हैं। कभी-कभी जो लोग पहले हमारा विरोध करते थे, वे अंततः मित्र या यहाँ तक कि विश्वास में भाई और बहन भी बन सकते हैं। भले ही वे तुरंत न बदलें, फिर भी हमारे कार्य मसीह के प्रेम को प्रकट करते हैं और परमेश्वर का आदर करते हैं।

इस प्रकार विश्वासी इस टूटे हुए संसार में परमेश्वर के अनुग्रह की जीवित गवाही बन जाते हैं।

हिंसक संसार में शांति से जीना

यीशु की शिक्षा विश्वासियों को हिंसा के स्थान पर शांति के मार्ग की ओर ले जाती है। बदले के बजाय प्रेम को चुनना कमजोरी नहीं है; यह आत्मिक सामर्थ्य का प्रदर्शन है।

जब मसीही लोग घृणा का उत्तर भलाई से देते हैं, तब वे परमेश्वर के राज्य को व्यवहारिक रूप से प्रकट करते हैं। ऐसा जीवन साहस, नम्रता और परमेश्वर के न्याय पर गहरे भरोसे की माँग करता है।

शत्रुओं से प्रेम करना उस जीवन का सबसे स्पष्ट चिन्ह है जो मसीह के द्वारा बदल दिया गया है। मित्रों के साथ दयालु होना तो कोई भी कर सकता है, लेकिन जो हमारा विरोध करते हैं उन्हें आशीष देना केवल परमेश्वर की सामर्थ्य से ही संभव है।

जब विश्वासी भूखे शत्रु को भोजन देते हैं, जो उन्हें शाप देता है उसके लिए प्रार्थना करते हैं, और जो उन्हें चोट पहुँचाता है उसे आशीष देते हैं, तब वे यीशु के हृदय को प्रकट करते हैं। इन सरल परन्तु शक्तिशाली कार्यों के द्वारा परमेश्वर का प्रेम संसार में दिखाई देने लगता है।

विचार करने के प्रश्न

  • क्या “शत्रु के साथ भलाई करना” आपको उल्टा या असामान्य लगता है? क्यों या क्यों नहीं?
  • हमारे शत्रुओं की आवश्यकताएँ हमारे लिए क्यों महत्वपूर्ण होनी चाहिए?
  • यदि हम उनके साथ भाई और बहन जैसा व्यवहार करें, तो “शत्रु” शब्द का क्या होगा?

चिंतन

  • क्या यीशु की आज्ञा — “अपने शत्रुओं से प्रेम रखो” — आपको उन लोगों के बीच जीवन जीने के लिए शक्ति और दृष्टि देती है जो आपका विरोध करते हैं? क्यों या क्यों नहीं?
  • यीशु की शिक्षा अक्सर शत्रुओं के साथ व्यवहार करने में अहिंसा की ओर बुलाती है। इस विषय पर अपने विचार लिखकर मनन करें।

मध्यस्थता प्रार्थना

प्रार्थना करें कि जिन्हें आप “शत्रु” मानते हैं वे परमेश्वर के हाथ से हर अच्छी वस्तु प्राप्त करें और उसके उत्तर में परमेश्वर के प्रेम और न्याय के साधन बन जाएँ।

आज की प्रार्थना

हे पवित्र परमेश्वर, जो हम सब से अनन्त प्रेम रखते हैं, मेरी सहायता कर कि मैं अपने शत्रुओं से केवल शब्दों या विचारों में ही नहीं, बल्कि वास्तविक और स्पष्ट भलाई के कार्यों के द्वारा प्रेम कर सकूँ। मेरे हृदय को अपनी दया से भर दे ताकि मेरा जीवन तेरे अनुग्रह को प्रकट करे। आमीन।

शत्रुओं के बीच विश्वासयोग्य जीवन: एक विरोधी संसार में मसीही का मिशन

लेखक: मैक्स कुरे

“देखो, मैं तुम्हें भेड़ों की नाईं भेड़ियों के बीच में भेजता हूँ; इसलिए साँपों की नाईं बुद्धिमान और कबूतरों की नाईं भोले बनो।” — मत्ती 10:16

इतिहास के दौरान, मसीह के अनुयायी अक्सर स्वयं को ऐसे वातावरण में पाते रहे हैं जो उनके विश्वास के प्रति अनुकूल नहीं होता। 1930 के दशक में नाज़ी जर्मनी के समय, धर्मशास्त्री डिट्रिख बोनहोफ़र ने गहराई से विचार किया कि शत्रुता के बीच एक मसीही के रूप में जीने का क्या अर्थ है। उनका यह दृष्टिकोण हमें एक शक्तिशाली सच्चाई की याद दिलाता है: मसीही जीवन कभी भी आरामदायक अलगाव में जीने के लिए नहीं था, बल्कि साहस के साथ ऐसे संसार के बीच जीने के लिए था जो मसीह का विरोध कर सकता है।

यीशु ने स्वयं इसका उदाहरण स्थापित किया। उनका जीवन और मिशन हमें दिखाते हैं कि विश्वासियों को कैसे जीने के लिए बुलाया गया है, भले ही वे विरोध से घिरे हों।

यीशु अपने शत्रुओं के बीच रहे

यीशु मसीह किसी सुरक्षित या आरामदायक वातावरण में नहीं रहे। अपनी सेवा के आरंभ से ही वे उन लोगों के बीच चले जो उन्हें गलत समझते थे, अस्वीकार करते थे, और यहाँ तक कि उनके विरुद्ध षड्यंत्र रचते थे।

अंत में, उनके सबसे निकट के शिष्यों ने भी उन्हें छोड़ दिया। क्रूस पर वे पूरी तरह अकेले खड़े थे, अपराधियों और उपहास करने वाली भीड़ से घिरे हुए। फिर भी यह उनके मिशन की असफलता नहीं थी—यह उसी की पूर्ति थी। यीशु विशेष रूप से इस उद्देश्य से आए थे कि परमेश्वर के शत्रुओं के साथ शांति स्थापित करें।

उनका जीवन हमें सिखाता है कि परमेश्वर का कार्य अक्सर कठिन स्थानों में होता है।

मसीहियों को अलगाव के लिए नहीं बुलाया गया

कभी-कभी विश्वासियों के लिए यह आसान लग सकता है कि वे एक विरोधी संसार से दूर होकर केवल अन्य मसीहियों के बीच ही जीवन बिताएँ। यद्यपि मसीही सहभागिता अत्यंत आवश्यक है, फिर भी एक शिष्य की बुलाहट एक आध्यात्मिक समुदाय की सुरक्षा से आगे जाती है।

मसीहियों को संसार से छिपने के लिए नहीं, बल्कि मसीह के प्रेम के साथ उसमें सहभागी होने के लिए बुलाया गया है। हमारा मिशन-क्षेत्र कोई एकांत स्थान नहीं, बल्कि वही वातावरण है जहाँ विश्वास को चुनौती दी जाती है।

परमेश्वर अपने लोगों को कार्यस्थलों, पड़ोसों, विद्यालयों और समुदायों में रखता है जहाँ वे ऐसे लोगों से घिरे हो सकते हैं जो उनके विश्वास को साझा नहीं करते। यही स्थान वह भूमि बन जाते हैं जहाँ मसीह का प्रकाश चमकना चाहिए।

विरोध के बीच मिशन

शत्रुओं के बीच रहने का अर्थ यह नहीं है कि हम भय, क्रोध या शत्रुता से प्रतिक्रिया करें। यीशु ने एक बिल्कुल अलग आज्ञा दी:

“अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, जो तुम से बैर रखते हैं उनका भला करो, जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीष दो, और जो तुम्हारा अपमान करते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।” — लूका 6:27–28

यही एक मसीही का सच्चा मिशन है। हमारा कार्य शत्रुओं को पराजित करना नहीं, बल्कि प्रेम, दयालुता, प्रार्थना और अनुग्रह के द्वारा संबंधों को बदलना है।

जब विश्वासी शत्रुता का उत्तर करुणा से देते हैं, तो वे मसीह के हृदय को प्रकट करते हैं। धैर्य और प्रेम के द्वारा सबसे कठोर हृदय भी परमेश्वर के अनुग्रह का सामना कर सकते हैं।

कठिन संसार में बुद्धि और निर्दोषता

यीशु ने अपने शिष्यों को इस बुलाहट के लिए व्यावहारिक बुद्धि भी दी। उन्होंने कहा कि उन्हें “साँपों की नाईं बुद्धिमान और कबूतरों की नाईं भोले” होना चाहिए।

इसका अर्थ है कि मसीहियों को आध्यात्मिक समझ के साथ जीना चाहिए, अपने चारों ओर की चुनौतियों को समझते हुए, और साथ ही एक शुद्ध हृदय तथा निर्दोष जीवन बनाए रखना चाहिए।

बुद्धि हमें कठिन परिस्थितियों में मार्ग दिखाती है, जबकि निर्दोषता हमारी गवाही की रक्षा करती है। ये दोनों मिलकर विश्वासियों को सत्य में दृढ़ रहने देते हैं बिना मसीह की आत्मा को खोए।

शत्रुओं के बीच भी परमेश्वर की उपस्थिति

यहाँ तक कि जब विश्वासी विरोध से घिरे होते हैं, तब भी वे कभी अकेले नहीं होते। पवित्रशास्त्र हमें परमेश्वर की इस सांत्वनादायक प्रतिज्ञा की याद दिलाता है:

“तू मेरे शत्रुओं के सामने मेरे लिये मेज़ बिछाता है; तू ने मेरे सिर पर तेल मला है; मेरा कटोरा उमड़ रहा है।” — भजन संहिता 23:5

यह शक्तिशाली चित्र दिखाता है कि परमेश्वर की आशीष, सुरक्षा और उपस्थिति सबसे कठिन परिस्थितियों में भी उसके लोगों के साथ रहती है। शत्रुओं की उपस्थिति परमेश्वर की कृपा को हटाती नहीं—अक्सर वह उसे और अधिक स्पष्ट कर देती है।

जहाँ विरोध होता है, वहाँ परमेश्वर का अनुग्रह भरपूर हो सकता है।

हर विश्वासी के लिए एक व्यक्तिगत मनन

हर मसीही को अपने आप से एक महत्वपूर्ण प्रश्न पूछना चाहिए:
क्या मैं उस स्थान पर विश्वासयोग्य जीवन जी रहा हूँ जहाँ परमेश्वर ने मुझे रखा है?

आज जिन “शत्रुओं” का हम सामना करते हैं, वे हमेशा ऐसे लोग नहीं होते जो खुले रूप से हमारा उत्पीड़न करते हों। वे ऐसे लोग भी हो सकते हैं जो हमारे विश्वास को गलत समझते हैं, मसीही मूल्यों का विरोध करते हैं, हमारे विश्वास का मज़ाक उड़ाते हैं, या ऐसे जीवन जीते हैं जो परमेश्वर की सच्चाई के विपरीत है।

ऐसे क्षणों में हमारी बुलाहट स्पष्ट है—साहस, धैर्य और प्रेम के साथ मसीह का प्रतिनिधित्व करना।

हमारा मिशन केवल शत्रुओं के बीच जीवित रहना नहीं, बल्कि उन्हीं संबंधों में मसीह की शांति को लाना है।

मसीही जीवन संसार से पीछे हटने का जीवन नहीं है, बल्कि उसके भीतर एक मिशन है। जैसे यीशु उन लोगों के बीच चले जिन्होंने उन्हें अस्वीकार किया, वैसे ही आज विश्वासियों को विरोध के बीच विश्वासयोग्य जीवन जीने के लिए बुलाया गया है।

बुद्धि, निर्दोषता, साहस और प्रेम के साथ मसीही ऐसे स्थानों में परमेश्वर के अनुग्रह के गवाह बनते हैं जहाँ इसकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है।

यहाँ तक कि शत्रुओं के बीच भी परमेश्वर मेज़ बिछाता है, अपनी आशीष उंडेलता है, और अपने लोगों को विश्वास और उद्देश्य के साथ जीवन जीने के लिए मार्गदर्शन देता है।

आज के लिए प्रार्थना

हे प्रभु यीशु,
मुझे विश्वास, साहस और प्रेम दे कि मैं शत्रुओं के बीच भी वैसे ही विश्वासयोग्य जीवन जी सकूँ जैसे तूने जिया। कठिन परिस्थितियों में अनुग्रह से उत्तर देने में मेरी सहायता कर, मुझे बुद्धि दे कि मैं सही मार्ग चुन सकूँ, और मुझे ऐसा बना कि मेरा जीवन तेरे प्रेम को सबके सामने प्रकट करे।
आमीन।

प्रेमपूर्ण सुधार: एक-दूसरे को पुनर्स्थापित करने के लिए बाइबिल का आह्वान

लेखक: मैक्स कुरे

“हे भाइयों, यदि कोई मनुष्य किसी अपराध में पकड़ भी जाए, तो तुम जो आत्मिक हो, ऐसे व्यक्ति को नम्रता की आत्मा से बहाल करो।” — गलातियों 6:1

मसीही जीवन में प्रेम केवल प्रोत्साहन और दया के द्वारा ही प्रकट नहीं होता, बल्कि कभी-कभी प्रेमपूर्ण सुधार के द्वारा भी प्रकट होता है। जब कोई विश्वास करने वाला भाई या बहन स्पष्ट पाप में गिर जाता है, तो पवित्रशास्त्र सिखाता है कि उसे अनदेखा करना प्रेम नहीं है—यह उपेक्षा है। परमेश्वर विश्वासियों को एक-दूसरे की इतनी चिंता करने के लिए बुलाता है कि वे सत्य बोलें, भले ही वह कठिन क्यों न हो।

चेतावनी, जब नम्रता और कोमलता के साथ दी जाती है, तो वह निन्दा के लिए नहीं होती। उसका उद्देश्य पुनर्स्थापन, चंगाई, और मसीह की देह की एकता की रक्षा करना होता है।

एक-दूसरे की देखभाल करने की जिम्मेदारी

बाइबिल स्पष्ट करती है कि विश्वासियों की जिम्मेदारी है कि वे एक-दूसरे की आत्मिक भलाई का ध्यान रखें। जब कोई मसीही भाई या बहन पाप में गिरता है, तो प्रेमपूर्ण प्रतिक्रिया चुप्पी नहीं बल्कि परमेश्वर के वचन के द्वारा निर्देशित कोमल सुधार होती है।

सच्ची मसीही संगति गलत कामों को अनदेखा नहीं करती। इसके बजाय, वह उस व्यक्ति को पुनर्स्थापित करने का प्रयास करती है जो ठोकर खा गया है। जब विश्वासी पाप का सामना करने के लिए पर्याप्त परवाह करते हैं, तो वे व्यक्ति और कलीसिया दोनों के प्रति सच्चा प्रेम प्रकट करते हैं।

इसलिए सुधार का उद्देश्य किसी को लज्जित करना नहीं, बल्कि उसे सत्य और जीवन के मार्ग पर वापस लाना है।

पाप के प्रति चुप्पी दया नहीं है

कभी-कभी लोग पाप का सामना करने से बचते हैं क्योंकि उन्हें संघर्ष का भय होता है या उन्हें लगता है कि वे न्याय करने वाले प्रतीत होंगे। परन्तु पवित्रशास्त्र हमें याद दिलाता है कि ऐसी नरमी जो पाप को अनदेखा करती है वास्तव में क्रूर हो सकती है।

किसी को बिना चेतावनी दिए विनाशकारी मार्ग पर चलते रहने देना दया नहीं है—यह त्याग देना है। जैसे एक सच्चा मित्र किसी को आगे आने वाले खतरे के बारे में चेतावनी देता है, वैसे ही मसीहियों को प्रेम से एक-दूसरे को चेतावनी देने और मार्गदर्शन करने के लिए बुलाया गया है।

इसके विपरीत, प्रेम में बोला गया एक सच्चा और ईमानदार वचन सुनने में कठिन हो सकता है, लेकिन वह किसी व्यक्ति को आत्मिक हानि से बचा सकता है।

प्रेमपूर्ण चेतावनी दया का कार्य है

यद्यपि सुधार असहज महसूस हो सकता है, फिर भी यह दया के सबसे बड़े कार्यों में से एक हो सकता है। जब विश्वासी नम्रता और कोमलता के साथ सत्य बोलते हैं, तो वे परमेश्वर के पुनर्स्थापन के कार्य में सहभागी होते हैं।

इसका उद्देश्य कभी भी अपमान या श्रेष्ठता दिखाना नहीं होता। इसका उद्देश्य चंगाई, मेल-मिलाप, और परमेश्वर के साथ नई संगति है।

जब परमेश्वर का वचन विश्वासियों के बीच मार्गदर्शन, सुधार और प्रोत्साहन देता हुआ खड़ा रहता है, तब सच्ची संगति मजबूत होती है।

परमेश्वर ही सच्चा न्यायी है

जब सुधार पवित्रशास्त्र पर आधारित होता है और नम्र आत्मा के साथ दिया जाता है, तब न्याय करने वाला वह व्यक्ति नहीं होता जो बोल रहा है। परमेश्वर का वचन ही मानक बन जाता है।

ऐसे समय में विश्वासी केवल साधन बनते हैं जिनके द्वारा परमेश्वर दोष का बोध और चंगाई लाता है। उसका न्याय कभी विनाशकारी नहीं होता बल्कि उद्धार करने वाला होता है। वह लोगों को पाप से दूर और अपनी अनुग्रह की स्वतंत्रता में वापस लाता है।

जब सुधार प्रेम और परमेश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारिता से प्रवाहित होता है, तब वह कलीसिया के भीतर दया की सेवा बन जाता है।

विचार करने के लिए प्रश्न

  • क्या आज की कलीसिया और आज के मसीहियों के बीच पाप को गंभीरता से लिया जाता है? क्यों या क्यों नहीं?
  • किसी ऐसे व्यक्ति को चेतावनी न देना जिसका व्यवहार स्पष्ट रूप से पापपूर्ण है “क्रूर” क्यों माना जा सकता है?
  • किसी को सुधारते समय कौन-कौन से खतरे उत्पन्न हो सकते हैं?
  • जब मसीही भाई या बहन को चेतावनी देते हैं तो वे कपटपूर्ण और न्याय करने वाले बनने से कैसे बच सकते हैं?

“हे हमारे उद्धार के परमेश्वर, हमें फिर से बहाल कर,
और अपने क्रोध को हम पर से दूर कर।”
— भजन संहिता 85:4

यह प्रार्थना हमें याद दिलाती है कि पुनर्स्थापन हमेशा परमेश्वर का हृदय है। जब भी विश्वासी प्रेम से एक-दूसरे को परमेश्वर के मार्गों की ओर वापस बुलाते हैं, वे उसके लोगों को बहाल करने की उसकी इच्छा में सहभागी होते हैं।

चिंतन

कुछ समय निकालें और ईमानदारी से लिखें:

  • क्या कभी किसी अन्य मसीही ने आपको सुधारा है? यह कैसे किया गया और इसका आप पर क्या प्रभाव पड़ा?
  • क्या आपने कभी किसी और को प्रेम से सुधारा है? उसका परिणाम क्या हुआ?
  • यदि आपने इन दोनों में से किसी का भी अनुभव नहीं किया है, तो इस बात पर विचार करते हुए लिखें कि पाप को इतना गंभीरता से लेना क्या अर्थ रखता है कि हम प्रेमपूर्ण सुधार को स्वीकार भी करें और दें भी।

आज की प्रार्थना

हे स्वर्गीय पिता,
मेरे कान खोल कि मैं तेरे वचन और उन प्रेमपूर्ण सुधारों को सुन सकूँ जो तू दूसरों के द्वारा मुझे देना चाहता है। मुझे ऐसा नम्र हृदय दे जो सत्य को ग्रहण करे और ऐसी कोमल आत्मा दे जो प्रेम में सत्य बोले। मेरी सहायता कर कि मैं विश्वासयोग्यता, करुणा और आज्ञाकारिता में बढ़ता जाऊँ, ताकि मैं मसीह की देह में दूसरों को प्रोत्साहित और पुनर्स्थापित कर सकूँ।
आमीन।

मेल-मिलाप का मार्ग: सच्ची आराधना जो परमेश्वर चाहता है

लेखक: मैक्स कुरे

“इसलिये यदि तू वेदी पर अपनी भेंट चढ़ा रहा हो, और वहाँ तुझे स्मरण आए कि तेरे भाई या बहन को तुझ से कुछ शिकायत है, तो अपनी भेंट वहीं वेदी के सामने छोड़ दे; और पहले जाकर अपने भाई या बहन से मेल कर ले, तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।” — मत्ती 5:23–24

आराधना को अक्सर गीत गाने, प्रार्थना करने, पवित्रशास्त्र पढ़ने या कलीसिया में जाने के रूप में देखा जाता है। यद्यपि ये सब महत्वपूर्ण हैं, यीशु सिखाते हैं कि सच्ची आराधना इससे कहीं अधिक गहरी है। पहाड़ी उपदेश में वे प्रकट करते हैं कि हमारा परमेश्वर के साथ संबंध दूसरों के साथ हमारे संबंध से अलग नहीं हो सकता। यदि हमारे हृदय में कड़वाहट, मनमुटाव या टूटे हुए संबंध हैं, तो हमारी आराधना अधूरी हो जाती है।

यीशु अपने अनुयायियों को मेल-मिलाप के मार्ग पर चलने के लिए बुलाते हैं, एक ऐसा मार्ग जो कठिन हो सकता है, परन्तु अनुग्रह और परिवर्तन से भरा हुआ है।

सच्ची आराधना के लिए मेल-मिलाप वाला हृदय आवश्यक है

यीशु एक स्पष्ट आज्ञा देते हैं: यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर को भेंट चढ़ाते समय यह स्मरण करे कि उसके भाई या बहन को उससे कोई शिकायत है, तो उसे अपनी आराधना के कार्य को रोककर पहले मेल-मिलाप करना चाहिए।

यह शिक्षा दिखाती है कि परमेश्वर हमारे आपसी संबंधों को कितना गंभीरता से लेते हैं। आराधना केवल रीति-रिवाजों या धार्मिक कार्यों के बारे में नहीं है; यह उस हृदय के बारे में है जो परमेश्वर के प्रेम और क्षमा को दर्शाता है। जब हमारे हृदय में बैर या अनसुलझे विवाद होते हैं, तो हमारा आत्मिक जीवन प्रभावित होता है।

यीशु हमें याद दिलाते हैं कि परमेश्वर का सम्मान करना यह भी है कि हम अपने आसपास के लोगों के साथ शांति स्थापित करें। सच्ची आराधना नम्रता और चीज़ों को सही करने की इच्छा से आरम्भ होती है।

वह कठिन मार्ग जिस पर यीशु हमें चलने के लिए बुलाते हैं

मेल-मिलाप हमेशा आसान नहीं होता। इसके लिए साहस, नम्रता और कभी-कभी गलत समझे जाने या अस्वीकार किए जाने की संभावना को स्वीकार करना पड़ता है। घमण्ड अक्सर हमें कहता है कि हम तब तक प्रतीक्षा करें जब तक दूसरा व्यक्ति पहला कदम न उठाए। परन्तु यीशु अपने चेलों को पहल करने के लिए बुलाते हैं।

इस मार्ग में यह सब शामिल हो सकता है:

  • अपनी गलतियों को स्वीकार करना
  • कड़वाहट को छोड़ देना
  • क्षमा माँगना या क्षमा देना
  • “सही” होने के बजाय शांति को चुनना

ऐसे कदम अपमानजनक या असुविधाजनक लग सकते हैं। फिर भी यीशु अपने अनुयायियों को इस मार्ग पर चलने के लिए बुलाते हैं क्योंकि यह सुसमाचार के हृदय को प्रकट करता है।

नम्रता का मार्ग जो अनुग्रह तक पहुँचाता है

यद्यपि मेल-मिलाप कठिन हो सकता है, फिर भी यह अनुग्रह से भरा हुआ मार्ग है। जब हम अपने आप को नम्र करते हैं, तो परमेश्वर का अनुग्रह हमारे हृदयों में शक्तिशाली रूप से कार्य करना आरम्भ कर देता है।

इस यात्रा के दौरान अनुग्रह कई प्रकार से प्रकट होता है:

  • उन लोगों को क्षमा करने का अनुग्रह जिन्होंने हमें ठेस पहुँचाई
  • अपनी असफलताओं को स्वीकार करने का अनुग्रह
  • टूटे हुए संबंधों को पुनः स्थापित करने का अनुग्रह
  • कड़वाहट के स्थान पर शांति का अनुभव करने का अनुग्रह

परमेश्वर हमें मेल-मिलाप के लिए इसलिए नहीं बुलाते कि हम पर बोझ डालें, बल्कि इसलिए कि हमें मनमुटाव और विभाजन के भार से मुक्त करें।

यीशु: मेल-मिलाप का सर्वोत्तम उदाहरण

यीशु ने स्वयं मेल-मिलाप का पूर्ण उदाहरण प्रस्तुत किया। यद्यपि पाप के कारण मनुष्य परमेश्वर से अलग हो गया था, मसीह उस टूटे हुए संबंध को पुनः स्थापित करने के लिए आए।

उन्होंने अपने आप को नम्र किया, हमारे संसार में आए, और अंततः क्रूस पर अपना जीवन दे दिया। ऐसा करते हुए वे पूर्ण और सच्चे बलिदान बन गए जिसने मनुष्य को परमेश्वर से मेल कराया।

यीशु के द्वारा हम एक गहरी सच्चाई देखते हैं:
लोगों की सेवा करना और परमेश्वर की सेवा करना अलग-अलग कार्य नहीं हैं—वे गहराई से जुड़े हुए हैं।

जब हम सबसे छोटे और कमजोर लोगों की परवाह करते हैं, जब हम क्षमा करते हैं, और जब हम शांति का पीछा करते हैं, तब हम मसीह के हृदय को प्रकट करते हैं।

दूसरों की सेवा करना परमेश्वर की सेवा करना है

यीशु ने सिखाया कि हम जो कुछ दूसरों के लिए करते हैं, विशेषकर कमजोर और भुला दिए गए लोगों के लिए, वह हम उनके लिए करते हैं। इसलिए मेल-मिलाप केवल एक व्यक्तिगत विषय नहीं है—यह आज्ञाकारिता और आराधना का एक आत्मिक कार्य है।

जब हम अपने भाइयों और बहनों के साथ शांति स्थापित करने का प्रयास करते हैं:

  • हम परमेश्वर के स्वभाव को प्रकट करते हैं
  • हम विश्वासियों के समुदाय को मजबूत करते हैं
  • हम वहाँ चंगाई लाते हैं जहाँ विभाजन था
  • हम अपने जीवन से परमेश्वर का आदर करते हैं

मेल-मिलाप साधारण संबंधों को परमेश्वर के प्रेम को दिखाने के पवित्र अवसरों में बदल देता है।

विचार करने के प्रश्न

  1. आपको क्या लगता है कि यीशु मेल-मिलाप को अपने चेलों के लिए कठिन मार्ग क्यों कहते हैं?
  2. मेल-मिलाप की प्रक्रिया में आप परमेश्वर के अनुग्रह को कहाँ देखते हैं?
  3. यीशु ने कैसे दिखाया कि दूसरों की सेवा करना और परमेश्वर की सेवा करना एक ही है?

“हे यहोवा, मेरे प्राण की रक्षा कर और मुझे छुड़ा;
मुझे लज्जित न होने दे, क्योंकि मैं तेरी शरण में आया हूँ।
खराई और सच्चाई मेरी रक्षा करें,
क्योंकि मैं तेरी बाट जोहता हूँ।” — भजन संहिता 25:20–21

मनन

कुछ समय शांत होकर अपने संबंधों पर विचार करें।

  • क्या कोई ऐसा व्यक्ति है जिसके साथ आपको मेल-मिलाप करने की आवश्यकता है?
  • किन परिस्थितियों ने उस व्यक्ति के साथ दूरी या विवाद उत्पन्न किया?
  • उस संबंध में चंगाई की प्रक्रिया आरम्भ करने के लिए परमेश्वर आपसे कौन-सा कदम उठाने के लिए कह रहे हैं?

एक छोटा सा कदम—जैसे प्रार्थना, एक संदेश, या एक बातचीत—भी पुनर्स्थापन की प्रक्रिया आरम्भ कर सकता है।

आज की प्रार्थना

दयालु ईश्वर, यीशु मसीह के ज़रिए मुझे अपने साथ मिलाने के लिए आपका धन्यवाद। आपने मेरे पापों को माफ़ किया और मुझे अपने परिवार में शामिल किया। मुझे अपने रिश्तों में भी वही कृपा दिखाने में मदद करें। मुझे वह विनम्रता और हिम्मत दें कि जहाँ टूटन हो, वहाँ सुलह कर सकूँ। मुझे शांति बनाने वाला और मेल-मिलाप कराने वाला बनाएँ, ताकि मेरी ज़िंदगी आपको सम्मान दिलाए। आमीन।

अपने शब्दों की रक्षा करें: पवित्र वाणी के द्वारा मसीह की देह का निर्माण करना

लेखक: मैक्स कुरे

“कोई भी खराब बात तुम्हारे मुँह से न निकले, परन्तु वही जो उन्नति के लिये अच्छी हो, कि उससे सुनने वालों पर अनुग्रह हो।” — इफिसियों 4:29

शब्दों में शक्ति होती है। वे दिलों को चंगा कर सकते हैं, विश्वास को मजबूत कर सकते हैं, और एकता का निर्माण कर सकते हैं—परन्तु वे गहराई से चोट भी पहुँचा सकते हैं और संबंधों को नष्ट भी कर सकते हैं। मसीही समुदायों में—चाहे वह कलीसिया हो, परिवार हो, या संगति—हमारे शब्द आत्मिक महत्व रखते हैं। विश्वासियों के बीच बहुत से संघर्ष कार्यों से नहीं, बल्कि उन अनकहे निर्णयों से शुरू होते हैं जो अंततः बोले गए शब्द बन जाते हैं।

पवित्रशास्त्र विश्वासियों को एक ऊँचे स्तर पर बुलाता है। दूसरों के बारे में आलोचना या छिपी शिकायतें फैलाने के स्थान पर हमें ऐसे शब्द बोलने के लिये बुलाया गया है जो अनुग्रह दें और दूसरों को उन्नति दें। अपनी वाणी की रक्षा करना सीखना मसीह-केंद्रित जीवन जीने का एक आवश्यक भाग है।

बुराई न बोलने का सामर्थ्य

अक्सर हम अपने बुरे विचारों का सबसे प्रभावी ढंग से सामना तब करते हैं जब हम उन्हें बोलने की अनुमति देने से बिल्कुल इंकार कर देते हैं। जब दूसरों के बारे में नकारात्मक निर्णय अनकहे रहते हैं, तो वे अपनी बहुत सी शक्ति खो देते हैं।

जैसे ही हम किसी के बारे में उसकी पीठ पीछे आलोचनात्मक बातें बोलते हैं, वे विचार बढ़ने और फैलने लगते हैं। जो बात एक छोटी शिकायत से शुरू होती है, वह जल्दी ही चुगली, गलतफहमी, या विभाजन बन सकती है।

ऐसे क्षणों में चुप रहना कमजोरी नहीं है—यह आत्मिक अनुशासन है। हानिकारक शब्दों को न बोलने का चुनाव करके हम मसीह की देह की एकता की रक्षा करते हैं और परमेश्वर के अनुग्रह को अपने हृदयों को बदलने का अवसर देते हैं।

अनुग्रह के द्वारा न्याय करने की प्रवृत्ति पर विजय

मानव हृदय अक्सर दूसरों की गलतियाँ दिखाकर स्वयं को सही ठहराने की कोशिश करता है। यह स्वयं को सही ठहराने की आत्मा है, जो चुपचाप हमें यह विश्वास दिलाती है कि किसी और की आलोचना करना हमें बेहतर बना देता है।

परन्तु सुसमाचार इसके विपरीत सिखाता है। न्याय करने की आत्मा को केवल अनुग्रह की आत्मा के द्वारा ही हराया जा सकता है। जब हम याद करते हैं कि हम भी परमेश्वर की दया पर निर्भर हैं, तो दूसरों को दोषी ठहराने की हमारी इच्छा कम होने लगती है।

किसी की गलतियों को दूसरों के सामने उजागर करने के बजाय, विश्वासी को नम्रता के लिये बुलाया गया है—अपनी कमजोरी को स्वीकार करना और अपने संघर्षों को परमेश्वर के सामने अंगीकार और प्रार्थना में लाना।

मसीही समुदाय के लिए एक नियम: कोई गुप्त आलोचना नहीं

एक स्वस्थ मसीही समुदाय के लिये एक स्पष्ट प्रतिबद्धता आवश्यक है: कोई भी व्यक्ति किसी दूसरे विश्वासी के बारे में उसकी पीठ पीछे बात न करे।

किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में गुप्त बातचीत करना जो वहाँ उपस्थित नहीं है, संदेह, कटुता और विभाजन पैदा करता है। यहाँ तक कि जब इसे चिंता या सहायता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तब भी ऐसी बातचीत अक्सर कड़वाहट को चुपचाप पूरे समुदाय में फैलने देती है।

यह सिद्धांत प्रेमपूर्ण सुधार को नहीं रोकता। बाइबल विश्वासियों को आवश्यक होने पर एक-दूसरे को प्रेम से समझाने के लिये प्रोत्साहित करती है। परन्तु यह कार्य व्यक्तिगत और सीधे रूप से किया जाना चाहिए, न कि छिपी हुई चर्चाओं के द्वारा।

सच्चा मसीही प्रेम व्यक्ति से बात करता है, व्यक्ति के बारे में नहीं।

“त्रिकोणीकरण” का खतरा

जब कोई व्यक्ति उस व्यक्ति के बारे में दूसरों से बात करता है जो वहाँ उपस्थित नहीं है, तो इसे अक्सर त्रिकोणीकरण कहा जाता है। इसमें समस्या को सीधे उस व्यक्ति से हल करने के बजाय, एक तीसरा व्यक्ति संघर्ष का हिस्सा बन जाता है।

यह समुदाय को कई तरीकों से नुकसान पहुँचाता है:

  • यह गलतफहमी और संदेह फैलाता है।
  • यह लोगों को अलग-अलग पक्षों में बाँट देता है।
  • यह संबंधों में विश्वास को नष्ट करता है।
  • यह कड़वाहट को सुलझने के बजाय बढ़ने देता है।

परमेश्वर चाहता है कि उसके लोग शांति और मेल-मिलाप का पीछा करें, न कि ऐसी छिपी हुई बातचीत का जो विश्वासियों के बीच दूरी पैदा करे।

ऐसे शब्द जो निर्माण करें, न कि नाश

पवित्रशास्त्र बार-बार हमें याद दिलाता है कि हमारी वाणी का उद्देश्य दूसरों को मजबूत करना होना चाहिए। शब्दों को उत्साहित करना चाहिए, सांत्वना देना चाहिए, प्रेम से सुधार करना चाहिए, और लोगों को परमेश्वर के अनुग्रह की ओर इंगित करना चाहिए।

जब विश्वासी अपनी वाणी की रक्षा करना सीखते हैं, तब समुदाय सुरक्षा और विश्वास के स्थान बन जाते हैं। आलोचना के डर के स्थान पर लोग सहयोग, प्रार्थना और समझ का अनुभव करते हैं।

भजनकार ने यह विनम्र प्रार्थना की:

“हे यहोवा, मेरे मुँह पर पहरा बैठा; मेरे होंठों के द्वार की रखवाली कर।” — भजन संहिता 141:3

यह वह प्रार्थना है जिसे हर विश्वासी को प्रतिदिन अपने साथ रखना चाहिए।

चिंतन के लिए प्रश्न

  • जब कोई व्यक्ति उस व्यक्ति के बारे में दूसरों से बात करता है जो वहाँ उपस्थित नहीं है, तो इसे अक्सर त्रिकोणीकरण कहा जाता है। यह विश्वास के समुदाय को कैसे नुकसान पहुँचाता है?
  • एक कलीसिया या मसीही समूह इस अभ्यास को कैसे प्रोत्साहित कर सकता है कि किसी के बारे में गुप्त रूप से बात न की जाए?
  • क्या यह सिद्धांत कार्यस्थल, विद्यालय, परिवारों और मित्रताओं में भी लागू करना अच्छा होगा? क्यों, या क्यों नहीं?

चिंतन

परमेश्वर के सामने ईमानदारी से कुछ समय लेकर विचार करें:

  • क्या आपने कभी अनुभव किया है कि आपकी अनुपस्थिति में आपके बारे में नकारात्मक बातें की गई हों? इसका आप पर क्या प्रभाव पड़ा?
  • क्या आपने कभी किसी के बारे में ऐसी बात कही है जिससे हानि हो सकती थी? उस अनुभव से आपने क्या सीखा?

परमेश्वर का अनुग्रह हमेशा हमारे हृदयों और हमारे शब्दों दोनों को बदलने के लिये तैयार है।

आज की प्रार्थना

प्रेम की आत्मा, मेरे हृदय और मेरी जीभ की रक्षा कर। मुझे ऐसे शब्द बोलना सिखा जो जीवन, उत्साह और अनुग्रह लाएँ। मुझे चुगली, न्याय और छिपी हुई आलोचना से दूर रहने में सहायता दे। मेरे हर शब्द के द्वारा लोग मजबूत हों और मसीह का आदर हो। आमीन।

मसीह की देह की रक्षा करना: व्यक्तिगत अनुशासन की शक्ति

लेखक: मैक्स कुरे

“क्योंकि जैसे एक देह में हमारे बहुत से अंग होते हैं, और सब अंगों का एक ही काम नहीं होता, वैसे ही हम जो बहुत हैं, मसीह में एक देह हैं, और अलग-अलग होकर एक दूसरे के अंग हैं।”
— रोमियों 12:4–5

मसीही जीवन में बहुत से लोग सोचते हैं कि उनके व्यक्तिगत कार्य केवल उन्हें ही प्रभावित करते हैं। लेकिन बाइबल इससे कहीं गहरी और गंभीर बात सिखाती है: हर विश्वास करने वाला एक ही आत्मिक देह का भाग है—मसीह की देह। इसका अर्थ है कि एक व्यक्ति जो भी करता है, चाहे अच्छा हो या बुरा, उसका प्रभाव विश्वासियों के पूरे समुदाय पर पड़ता है।

व्यक्तिगत अनुशासन, पवित्रता और आज्ञाकारिता केवल निजी बातें नहीं हैं। वे पूरे कलीसिया के लिए सेवा के कार्य हैं। उसी प्रकार छिपा हुआ पाप या लापरवाह जीवन अलग नहीं रहता—वह पूरे समुदाय के आत्मिक स्वास्थ्य को कमजोर कर सकता है।

इस सत्य को समझने से हमें यह दिखाई देता है कि हमारे दैनिक चुनाव केवल हमारी आत्मिक वृद्धि के लिए ही नहीं, बल्कि मसीह की देह के कल्याण के लिए भी महत्वपूर्ण हैं।

व्यक्तिगत अनुशासन समुदाय की सेवा है

एक मसीही के जीवन में आत्म-अनुशासन का हर कार्य—चाहे अपने विचारों को नियंत्रित करना हो, अपने शब्दों की रक्षा करना हो, या प्रलोभन का विरोध करना हो—वास्तव में मसीही समुदाय की सेवा है।

जब विश्वासी पवित्रता का अनुसरण करते हैं, तो वे अपने आसपास के आत्मिक वातावरण को मजबूत करते हैं। उनका विश्वास दूसरों को प्रोत्साहित करता है, उनकी आज्ञाकारिता भरोसा उत्पन्न करती है, और उनका उदाहरण कलीसिया में वृद्धि के लिए प्रेरित करता है।

आत्मिक अनुशासन जैसे प्रार्थना, पश्चाताप, नम्रता और आज्ञाकारिता केवल एक विश्वासी को ही नहीं गढ़ते—वे मसीह की पूरी देह की रक्षा और उसे मजबूत भी करते हैं।

छिपा हुआ पाप भी पूरी देह को नुकसान पहुँचाता है

बहुत से लोग मानते हैं कि निजी पाप हानिरहित होता है क्योंकि उसके बारे में कोई और नहीं जानता। लेकिन पवित्रशास्त्र इसके विपरीत सिखाता है। कोई भी पाप—चाहे विचार में, वचन में या कर्म में—ऐसा नहीं है जो किसी न किसी प्रकार से समुदाय को प्रभावित न करता हो।

पाप मानव शरीर में बीमारी की तरह कार्य करता है। जब बीमारी शरीर के किसी एक भाग में प्रवेश करती है, तो पूरा शरीर प्रभावित होता है। भले ही बीमारी चुपचाप और अदृश्य रूप से शुरू हो, अंततः वह पूरे शरीर को कमजोर कर देती है।

इसी प्रकार जब पाप किसी विश्वासी के जीवन में जड़ पकड़ लेता है, तो वह आत्मिक एकता को क्षति पहुँचाता है, विश्वास को कमजोर करता है, और समुदाय में निराशा या विभाजन ला सकता है।

मसीह की देह गहराई से जुड़ी हुई है, और एक सदस्य के साथ जो होता है वह अन्य सभी को प्रभावित करता है।

हम वास्तव में एक दूसरे के अंग हैं

बाइबल हमें याद दिलाती है कि विश्वासी केवल ऐसे व्यक्ति नहीं हैं जो एक ही कलीसिया में आते हैं। हम आत्मिक रूप से मसीह में एक ही देह के रूप में जुड़े हुए हैं।

यह संबंध केवल तब तक नहीं है जब तक वह सुविधाजनक हो या जब तक हम ऐसा महसूस करें। वास्तविकता इससे कहीं गहरी है: हम मसीह के अनुयायियों के रूप में अपने पूरे अस्तित्व में एक दूसरे के हैं।

चाहे हम इसे महसूस करें या नहीं, हमारे जीवन दूसरों के आत्मिक स्वास्थ्य को प्रभावित करते हैं। हमारा विश्वास किसी संघर्ष कर रहे व्यक्ति को बल दे सकता है, और हमारी लापरवाही समुदाय को कमजोर कर सकती है।

यह सत्य केवल एक धर्मशास्त्रीय विचार नहीं है—यह एक आत्मिक वास्तविकता है जिसे मसीही समुदाय में अक्सर स्पष्ट रूप से अनुभव किया जाता है, कभी ऐसे तरीकों से जो कलीसिया को बनाते हैं और कभी ऐसे तरीकों से जो उसे दुखद रूप से क्षति पहुँचाते हैं।

व्यक्तिगत जिम्मेदारी के लिए एक बुलाहट

क्योंकि हम एक ही देह के सदस्य हैं, इसलिए हर विश्वासी एक जिम्मेदारी उठाता है। परमेश्वर के साथ हमारा व्यक्तिगत जीवन उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जितना हम सोचते हैं।

जब हम नम्रता, पश्चाताप और आज्ञाकारिता में जीवन जीते हैं, तो हम कलीसिया के स्वास्थ्य और शक्ति में योगदान देते हैं। लेकिन जब हम पाप की अनदेखी करते हैं या आत्मिक अनुशासन की उपेक्षा करते हैं, तो हम उसी देह को कमजोर करने का जोखिम उठाते हैं जिसका हम हिस्सा हैं।

परमेश्वर हर विश्वासी को सावधानी से जीवन जीने के लिए बुलाता है—डर के कारण नहीं, बल्कि प्रेम के कारण—मसीह और उसके लोगों के प्रति प्रेम से।

विचार करने के लिए प्रश्न

  • आपके दैनिक मसीही जीवन में “आत्म-अनुशासन का कार्य” कैसा दिखता है?
  • एक व्यक्ति के पाप समुदाय के आत्मिक स्वास्थ्य को कैसे नुकसान पहुँचा सकते हैं?
  • इसका क्या अर्थ है कि हम अपने पूरे अस्तित्व में मसीह में एक ही देह के सदस्य हैं?

“हे परमेश्वर, मुझे जाँच और मेरे मन को जान;
मुझे परख और मेरे विचारों को जान।
देख कि मुझ में कोई बुरी चाल तो नहीं,
और मुझे अनन्त के मार्ग में चला।”
— भजन संहिता 139:23–24

चिंतन

अपने विश्वास के समुदाय के बारे में कुछ समय लेकर विचार करें।

  • क्या आपकी कलीसिया एक जीवित देह की तरह महसूस होती है जहाँ विश्वासी एक दूसरे का सहारा बनते हैं?
  • किन तरीकों से आप आत्मिक रूप से बढ़ सकते हैं ताकि आपका जीवन पूरी देह को मजबूत करे?

आज की प्रार्थना

हे पवित्र परमेश्वर, धन्यवाद कि आपने मुझे मसीह की देह का एक सदस्य बनाया। मेरी सहायता कीजिए कि मैं अनुशासन, नम्रता और पवित्रता में जीवन जीऊँ ताकि मेरा जीवन विश्वास के समुदाय को नुकसान पहुँचाने के बजाय उसे मजबूत करे। मेरे हृदय को आपके सामने स्वस्थ बनाए रखिए, ताकि मैं पूरी देह की विश्वासयोग्यता से सेवा कर सकूँ। आमीन।

मध्यस्थ प्रार्थना का आनंदमय दायित्व

लेखक: मैक्स कुरे

फिर भी मुझ से यह कभी न हो कि मैं तुम्हारे लिये प्रार्थना करना छोड़कर यहोवा के विरुद्ध पाप करूँ।” — 1 शमूएल 12:23

प्रार्थना विश्वासियों को दिया गया सबसे महान विशेषाधिकारों में से एक है। फिर भी प्रार्थना के सभी रूपों में, दूसरों के लिए प्रार्थना करना—मध्यस्थ प्रार्थना—मसीही समुदाय के जीवन में एक विशेष स्थान रखता है। यह एक पवित्र जिम्मेदारी और परमेश्वर का एक सुन्दर वरदान दोनों है। जब विश्वासी विश्वासयोग्य होकर एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करते हैं, तो वे दूसरों के जीवन में परमेश्वर के प्रेममय कार्य में सहभागी बनते हैं।

मध्यस्थ प्रार्थना केवल एक आत्मिक आदत नहीं है; यह प्रेम की एक दैनिक सेवा है जो संबंधों को मजबूत करती है, विश्वास को बढ़ाती है, और मसीह की पूरी देह में आनंद लाती है।

मध्यस्थ प्रार्थना एक मसीही जिम्मेदारी है

मध्यस्थ प्रार्थना विश्वासियों के लिए वैकल्पिक नहीं है। यह एक सेवा है जो मसीही परमेश्वर और एक-दूसरे के प्रति करते हैं। बाइबल दिखाती है कि दूसरों के लिए प्रार्थना करने में असफल होना एक आत्मिक कर्तव्य की उपेक्षा के समान भी माना जा सकता है। भविष्यद्वक्ता शमूएल ने कहा कि लोगों के लिए प्रार्थना करना बंद करना उनके लिए पाप होगा।

जब हम दूसरों के लिए प्रार्थना करने से इनकार करते हैं या भूल जाते हैं, तो हम उनसे कुछ बहुमूल्य बात रोक लेते हैं। प्रार्थना के द्वारा हम अपने भाइयों और बहनों को परमेश्वर के सिंहासन के सामने लाते हैं और उनके जीवन पर उसकी अगुवाई, सुरक्षा और आशीष की प्रार्थना करते हैं।

इस प्रकार दूसरों के लिए प्रार्थना करना प्रेम, आज्ञाकारिता और आत्मिक देखभाल का कार्य है।

सच्ची मध्यस्थता विशिष्ट और व्यक्तिगत होती है

मध्यस्थ प्रार्थना कभी भी अस्पष्ट या सामान्य नहीं होनी चाहिए। इसके बजाय यह ठोस और उद्देश्यपूर्ण होनी चाहिए। सच्ची मध्यस्थता विशिष्ट लोगों, वास्तविक संघर्षों और विशेष आवश्यकताओं पर ध्यान देती है।

जब हम विशेष रूप से प्रार्थना करते हैं—लोगों और उनकी परिस्थितियों का नाम लेकर परमेश्वर के सामने रखते हैं—तो हमारी प्रार्थनाएँ अधिक अर्थपूर्ण और सामर्थी बन जाती हैं। हम दूसरों के बोझ को अपने हृदय में उठाने लगते हैं, जैसे मसीह हमारे बोझ उठाता है।

विशिष्ट प्रार्थना हमारी करुणा को भी गहरा करती है। जितना अधिक हम किसी के वास्तविक संघर्षों के लिए प्रार्थना करते हैं, उतना ही हमारा हृदय उनके लिए परमेश्वर के प्रेम से आकार लेता है।

मध्यस्थ प्रार्थना परमेश्वर के अनुग्रह का एक वरदान है

यद्यपि मध्यस्थता हमारा कर्तव्य है, फिर भी यह परमेश्वर का एक अद्भुत वरदान भी है। प्रभु हर विश्वासी को प्रार्थना के द्वारा उसके कार्य में सहभागी होने के लिए बुलाता है।

यह कितना अद्भुत विशेषाधिकार है कि परमेश्वर हमें दूसरों को उसकी उपस्थिति में लाने की अनुमति देता है। प्रार्थना के माध्यम से हम अपने परिवारों, कलीसियाओं और समुदायों की आत्मिक देखभाल में परमेश्वर के साथ सहभागी बनते हैं।

क्योंकि यह विशेषाधिकार इतना महान है, इसलिए विश्वासियों को इसे कृतज्ञता और आनंद के साथ स्वीकार करना चाहिए।

मध्यस्थ प्रार्थना मसीही समुदाय में आनंद लाती है

दूसरों के लिए प्रार्थना में बिताया गया समय कभी व्यर्थ नहीं जाता। वास्तव में, यह अक्सर दैनिक आनंद का एक स्रोत बन जाता है।

जब विश्वासी नियमित रूप से एक-दूसरे के लिए मध्यस्थता करते हैं:

  • हृदय एक-दूसरे के और निकट हो जाते हैं
  • आलोचना के स्थान पर करुणा आ जाती है
  • कलीसिया में एकता मजबूत होती है
  • परमेश्वर की भलाई में विश्वास गहरा हो जाता है

कई बार मसीही समुदायों में दिखाई देने वाले आनंद की कमी का संबंध एक-दूसरे के लिए सच्ची प्रार्थना की कमी से होता है। लेकिन जब प्रार्थना केंद्र में आ जाती है, तब परमेश्वर समुदाय को नए आनंद और आत्मिक जीवन से भर देता है।

“परन्तु जो तुझ में शरण लेते हैं वे सब आनन्दित हों; वे सदा जयजयकार करते रहें। तू उन पर अपनी रक्षा की छाया फैला दे, ताकि जो तेरे नाम से प्रेम रखते हैं वे तुझ में मगन हों।” — भजन संहिता 5:11

जो लोग प्रार्थना के द्वारा परमेश्वर में शरण लेते हैं, वे उसकी उपस्थिति में गहरे आनंद और सुरक्षा का अनुभव करते हैं।

चिन्तन के लिए प्रश्न

  1. क्या यह विरोधाभास है कि मध्यस्थ प्रार्थना दोनों एक दैनिक जिम्मेदारी और परमेश्वर के अनुग्रह का वरदान है? क्यों, या क्यों नहीं?
  2. क्या कुछ मसीहियों या कलीसियाओं में दिखाई देने वाले आनंद की कमी का संबंध दूसरों के लिए विशिष्ट और हृदय से की गई प्रार्थना की कमी से हो सकता है?

चिंतन

  • जब आप अपने विश्वास समुदाय के लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं तो आप कैसा महसूस करते हैं?
  • क्या मध्यस्थ प्रार्थना आपके आत्मिक जीवन में परमेश्वर में दैनिक आनंद का स्रोत बन गई है? क्यों, या क्यों नहीं?

मध्यस्थ प्रार्थनाएँ

प्रार्थना करें कि आपकी स्थानीय कलीसिया और सभी मसीही समुदाय उस आनंद को फिर से खोज लें जो प्रतिदिन एक-दूसरे के लिए विश्वासयोग्य होकर प्रार्थना करने से आता है। परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह विश्वासियों की सहायता करे कि वे प्रेमपूर्ण मध्यस्थता के द्वारा एक-दूसरे के बोझ उठाएँ।

आज के लिए प्रार्थना

पवित्र परमेश्वर, धन्यवाद कि तूने हमें हर दिन लोगों को तेरी उपस्थिति में लाने का आनंद और विशेषाधिकार दिया है। हमें सिखा कि हम अपने भाइयों और बहनों के लिए प्रतिदिन विश्वासयोग्य होकर प्रार्थना करें। हमारे हृदयों को करुणा से भर दे, और हमारी प्रार्थनाएँ हमारे समुदाय को तेरे प्रेम में मजबूत और एक कर दें। आमीन।

क्रूस के माध्यम से दूसरों को देखना: मध्यस्थ प्रार्थना की परिवर्तनकारी शक्ति

लेखक: मैक्स कुरे

“इसलिये अपने-अपने पापों को एक दूसरे के सामने मान लो, और एक दूसरे के लिये प्रार्थना करो, जिससे चंगे हो जाओ। धर्मी जन की प्रार्थना बहुत प्रभावशाली होती है।” — याकूब 5:16

मध्यस्थ प्रार्थना उन सबसे शक्तिशाली सेवाओं में से एक है जिन्हें एक मसीही अभ्यास कर सकता है। यह केवल किसी का नाम परमेश्वर के सामने लेने से कहीं अधिक है। सच्ची मध्यस्थता का अर्थ है किसी दूसरे व्यक्ति को परमेश्वर की उपस्थिति में लाना और उन्हें यीशु मसीह के क्रूस के प्रकाश में देखना। जब हम इसे सच्चाई से करते हैं, तो हमारे हृदय में कुछ अद्भुत होता है—हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है, हमारे कठोर विचार नरम हो जाते हैं, और करुणा बढ़ने लगती है।

क्रूस के नीचे हमें याद दिलाया जाता है कि हर मनुष्य अनुग्रह की आवश्यकता रखने वाला पापी है। क्रूस सभी भेदभावों को समाप्त कर देता है और उस घमंड, कटुता और कड़वाहट को दूर कर देता है जो अक्सर हमें दूसरों से अलग कर देती है।

मध्यस्थ प्रार्थना दूसरों को परमेश्वर की उपस्थिति में लाती है

जब हम किसी के लिए प्रार्थना करते हैं, तो हम आत्मिक रूप से उस व्यक्ति को परमेश्वर की उपस्थिति में ले जाते हैं। हम उन्हें मसीह के क्रूस के सामने रखते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि वे—हमारी तरह—कमज़ोर मनुष्य हैं जिन्हें परमेश्वर की दया की आवश्यकता है।

उनकी गलतियों या उन तरीकों पर ध्यान देने के बजाय जिनसे उन्होंने हमें दुख पहुँचाया है, मध्यस्थ प्रार्थना हमारा ध्यान परमेश्वर के अनुग्रह की ओर मोड़ देती है। यह हमें याद दिलाती है कि कोई भी व्यक्ति अपनी धार्मिकता के कारण परमेश्वर के सामने नहीं खड़ा होता। हर कोई केवल मसीह के बलिदान के कारण ही खड़ा होता है।

जब हम दूसरों को क्रूस के नीचे खड़े हुए देखते हैं, तो हमें समझ आने लगता है कि वे हमारे शत्रु या बोझ नहीं हैं—वे परमेश्वर के अनुग्रह के सह-भागी हैं।

क्रूस उन बातों को दूर कर देता है जो हमें दूसरों में खटकती हैं

हर व्यक्ति में कुछ ऐसे गुण होते हैं जो हमें निराश या खटक सकते हैं। कभी-कभी किसी के व्यवहार के कारण हम क्रोध, निराशा या दुख महसूस करते हैं। लेकिन जब हम उस व्यक्ति को प्रार्थना में परमेश्वर के सामने लाते हैं, तो कुछ बदलने लगता है।

क्रूस हमारे हृदय की कड़वाहट को पिघला देता है। जब हम याद करते हैं कि मसीह उस व्यक्ति के लिए भी मरे जैसे वे हमारे लिए मरे, तो मन में बैर बनाए रखना कठिन हो जाता है।

धीरे-धीरे वे बातें जो पहले हमें परेशान करती थीं, अपना प्रभाव खो देती हैं। उनकी कमज़ोरियों पर ध्यान देने के बजाय हम उनके संघर्ष, उनके दर्द और परमेश्वर के चंगाई देने वाले अनुग्रह की उनकी आवश्यकता को देखने लगते हैं।

क्रूस के नीचे सभी लोग समान हैं

सुसमाचार की सबसे महान सच्चाइयों में से एक यह है कि सभी लोग क्रूस के नीचे समान रूप से खड़े हैं।

कोई भी ऊँचा या नीचा नहीं है। कोई भी दूसरे से अधिक अनुग्रह के योग्य नहीं है। हर विश्वास करने वाला परमेश्वर के पास एक ही तरीके से आता है—यीशु मसीह की दया के द्वारा।

यह सच्चाई हमें नम्र बनाती है। यह हमें याद दिलाती है कि जिस अनुग्रह को हमने पाया है, वही अनुग्रह दूसरों को भी चाहिए। जब हम इसे सच में समझते हैं, तो घमंड समाप्त हो जाता है और करुणा बढ़ने लगती है।

मध्यस्थ प्रार्थना दूसरों के बोझ को हमारा बना देती है

जब हम किसी के लिए सच्चाई से प्रार्थना करते हैं, तो उनके संघर्ष हमारे हृदय पर भारी होने लगते हैं। उनका दर्द हमें गहराई से महसूस होने लगता है, मानो वह हमारा अपना हो।

यही मसीही प्रेम का हृदय है। हम केवल अपनी आवश्यकताओं की चिंता नहीं करते, बल्कि दूसरों की ज़रूरतों, कठिनाइयों और पीड़ा की भी परवाह करने लगते हैं।

उन क्षणों में हमारी प्रार्थना सरल लेकिन शक्तिशाली हो जाती है:

“हे प्रभु, आप स्वयं, केवल आप ही, उनके साथ अपनी दृढ़ता और अपनी भलाई के अनुसार व्यवहार करें।”

हम विश्वास करते हैं कि परमेश्वर उनके जीवन में सत्य और दया दोनों के साथ कार्य करेंगे।

परमेश्वर की दया के माध्यम से दूसरों को देखना हमारे हृदय को बदल देता है

जब हम लोगों को परमेश्वर की दया की दृष्टि से देखते हैं, तो हमारा दृष्टिकोण पूरी तरह बदल जाता है।

न्याय करने के बजाय हम समझने लगते हैं।
दोष देने के बजाय हम प्रार्थना करने लगते हैं।
दूर रहने के बजाय हम परवाह करने लगते हैं।

मध्यस्थ प्रार्थना केवल उस व्यक्ति को नहीं बदलती जिसके लिए हम प्रार्थना करते हैं—यह हमें भी बदल देती है। यह हमारे हृदय को मसीह के हृदय के समान बना देती है।

विचार करने के लिए प्रश्न

  • यीशु मसीह के क्रूस के नीचे दूसरों को देखने से वे बातें कैसे दूर हो जाती हैं जो हमें उनके बारे में खटकती हैं?
  • किस प्रकार क्रूस हर व्यक्ति को परमेश्वर के सामने समान बना देता है?
  • परमेश्वर की दया की दृष्टि से दूसरों को देखने से हमारे उनके प्रति और अपने प्रति भाव कैसे बदलते हैं?

“वह तेरी प्रजा का न्याय धर्म से करे,
और तेरे दीन लोगों का न्याय न्याय से करे।
पर्वत लोगों के लिये समृद्धि उत्पन्न करें,
और पहाड़ियां धर्म के साथ।
वह लोगों के दीनों का पक्ष ले,
दरिद्रों को छुटकारा दे,
और अत्याचारी को कुचल दे।”
— भजन संहिता 72:2–4

चिंतन

आज कुछ समय निकालकर लिखें:

  • उन लोगों की एक सूची बनाइए जिन्हें आप आज परमेश्वर की उपस्थिति में लाना चाहते हैं।
  • प्रत्येक व्यक्ति के साथ अपने संबंध के बारे में एक वाक्य लिखें।
  • विचार करें कि वे किन परिस्थितियों से गुजर रहे होंगे और उन्हें परमेश्वर की सहायता की कैसे आवश्यकता है।

मध्यस्थ प्रार्थना

आज अपनी सूची में लिखे प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह सरल प्रार्थना करें:

“हे प्रभु, आप स्वयं, केवल आप ही, (नाम) के साथ अपनी दृढ़ता और अपनी भलाई के अनुसार व्यवहार करें।”

आज की प्रार्थना

हे क्षमा करने वाले और परिवर्तन लाने वाले परमेश्वर, धन्यवाद कि मसीह के क्रूस के नीचे हम सब आपके प्रेम और दया के अधीन समान रूप से खड़े हैं। हमें सिखाइए कि हम दूसरों को यीशु के अनुग्रह के माध्यम से देखें और उन्हें विश्वासयोग्यता के साथ आपकी उपस्थिति में लाते रहें। आमीन।